Tao é Aquilo que é, Tao é Isto. É a essência do ser como consciência e o princípio absoluto subjacente ao Universo, com seus aspectos imanifesto e manifesto – o Espírito e a Natureza ou Universo Natural -, tal qual o conceito hindu brahman; a seu exemplo, o Tao é inefável. O Tao é a harmonia entre o céu e a Terra.
Um dos significados literais de tao é “caminho”: aqui ele significa o caminho que a Existência faz para se des-envolver, transmutar – é este também o caminho da vida. É diferente da noção judaica e cristã da “criação” – não há uma criação consolidada, mas um caminho, um Tao, que está constantemente existindo, se criando, se transformando.
O Tao do Céu é movimento e nunca se detém, e assim todos os seres nascem e crescem.
Chuang Tzu, Livro XIII, passagem I, tradução de Iñaki Preciado Idoeta (español)
Pode ser chamado de verdade ou realidade absoluta, de Existência espiritual e fenomênica.
Esta é a página de “definição” do Tao. Para a página principal do Tao como caminho, clique aqui.
A palavra Tao
O Tao que pode ser expressado não é o verdadeiro Tao.
Tao Te Ching (Lao Tzu), verso 1
O Tao é inefável. A Existência, a Verdade, não tem nome. Você pode dar o nome que quiser para ela: Deus, Absoluto, Todo; ela simplesmente é o que é. A palavra que os precursores do Tao escolheram para defini-lo foi esta, Tao, caminho, porque ela representa o caminhar ou evolver que é esta realidade absoluta.
Uns com mais, outros com menos consciência, todos nós, também caminhantes, a experimentamos no estado presente, aqui, agora – toda experiência só pode se dar no aqui e agora.
Não é necessário trilhar nenhum caminho para ser o que já se é. Tao é o caminho sem caminho.
Os ideogramas chineses permitem muitas traduções e interpretações. O Google Tradutor, por exemplo, sugere para 道 (Tao ou Dao) o adjetivo taoista; os substantivos caminho (via), caminho (maneira), circuito, doutrina, método, estrada, princípio (base, origem, causa) e Taoismo; além dos verbos dizer, falar, supor, conversar e pensar.
O Tao manifestado
Em sua manifestação como Universo o Tao é Qi – energia (chamado prana na Índia) -, que quando circula por suas polaridades recebe os nomes de yin e yang (que podem ser relacionados com os gunas tamas e rajas da tradição indiana).
Yin é o princípio “negativo”, da noite, da Lua, da passividade, absorção, frio, escuridão, umidade etc.
Yang é do “positivo”, do dia, do Sol, da atividade, da luz ou do claro, calor, secura etc.
O Tao e essas suas manifestações como Qi yin e yang são premissas básicas da Medicina Tradicional Chinesa.
Representado como o fluxo de Qi ou circuito entre esses pares de opostos, o Tao é a própria Natureza.
O grande Tao é como um rio que flui em todas as direções.
Tao Te Ching (Lao Tzu), verso 34, baseado na versão Tao Te Ching (Lao Tse) – español.pdf
Todos os seres lhe devem sua existência e ele não nega isso a ninguém.
Quando faz o seu trabalho, ele não se apropria dele.
Cuida e alimenta a todos os seres, sem dominá-los.
Carece de ambições, por isso pode ser chamado de pequeno.
Todos os seres retornam para ele sem serem reclamados,
e por isso ele pode ser chamado de grande.
Da mesma forma, o sábio nunca se considera grande
Por isso, pode atingir sua grandeza.
O Tao interior
O equilíbrio ou ponto de equilíbrio entre o yin e o yang é o centro (o que se é em essência), que os transcende – é aquilo que os hindus chamam de absoluto ou ser. Além de ser os Universos, o Tao está também além deles.
E está dentro de nós, na verdade é o que nós somos.
Neste contexto, é importante lembrar que a mente faz parte da natureza. A transcendência da natureza é também a transcendência da mente, do ego.
O Tao Absoluto é indescritível, a mente não pode defini-lo; pode ser apenas experienciado, em um estado de não-mente ou não-ego.
O ser de todos os seres
Todas as coisas possuem seu ser ou essência no Tao, devendo sua existência ao sopro primordial do Tao.
Tu olhas para ele e é escuridão; o ouves e é silêncio. Só no meio de sua escuridão vês luz, e só no meio do seu silêncio ouves a harmonia. Profundidade das profundidades, pode engendrar as coisas; mistério dos mistérios, pode formar a essência sutil. Por isso o Tao está unido aos seres; suprema Vacuidade, que a todas as necessidades não deixa de prover; galopando sem cessar, mas seguro refúgio para todos.
Chuang Tzu, Livro XII, passagem II, tradução de Iñaki Preciado Idoeta (español)
O Tao… sai e não tem origem; entra e não há abertura. Existe, mas em nenhum lugar está. Dura, mas não tem princípio nem fim. Aquilo de onde os seres emergem sem que se veja abertura, existe realmente. Existe realmente, mas não está em lugar nenhum: é espaço. Dura, mas não tem princípio nem fim: é tempo. É vida, é morte, é sair, é entrar. Entra e sai sem que se veja sua forma, e a isto chamam porta do Céu. A porta do Céu é o Não-ser. Todos os seres saem do Não-ser. O Ser não pode ser gerado a partir do Ser, senão que por força deve sair do Não-Ser; mas o Não-Ser absolutamente não é. Aí é onde mora oculta a mente do sábio.
Chuang Tzu, Livro XXIII, passagem VI, tradução de Iñaki Preciado Idoeta (español)
Unidade do Tao
Este é daqueles que praticam a arte da confusão primordial [esquecendo-se de si]. Conhecem sua unidade, ignoram sua dualidade; ordenam seu interior, e não o exterior. Compreenderam com total clareza a grande pureza original; não agindo, retornaram à sua simplicidade primeira; Vivem entre os homens com o espírito guardado por sua natureza corpórea. Diante de homens assim, como não haverias de admirar? E, além disso, essa arte da confusão primordial, acaso poderíamos tu e eu conhecê-la?
Chuang Tzu, Livro XII, passagem X, tradução de Iñaki Preciado Idoeta (español)
Além das formas de Taoismo, o conceito de Tao é utilizado e interpretado por diversas outras filosofias e religiões orientais, como o Zen.
Pesquise aqui referências a Tao no site.
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